论语处世之道心得体会 篇1
现代社会，人与人的关系可以说更近了，也可以说更远了，但无论如何，人际关系是每一个人必须面对的问题，孔老夫子说，过犹不及，在孔子看来，事情做得过头了和没有做到位是一样的效果，那么在现代社会中我们该如何把握为人处世的分寸，在遇到不公正的待遇时，我们该保持什么样的心态，面对自已亲近的人，我们又该掌握什么样的原则?在纷繁复杂的社会环境中，我们怎么才能保持一个良好的人既关系?
一：孔子不提倡以德报怨，他给的分寸是以直(公正与正直)报怨，以德报德
二：人生有限，生也有涯，把有限的情感留在最应该使用的地方
三：当我们关注社会环保的时候，但没有关注的我们心灵环境的荒芜，和我们自身生命能量的浪费
四：避免资源的浪费，就是面对一件事情，迅速地做出判断，选择自已最有价值的方式
五：做任何事，要注意，过犹不及，要光意把握住个“度”，这是人际关系最重要关注的。
六：最恰当的距离是彼此互不伤害又能保持温暖，这就是人际关系分寸的一个“度”
什么叫好朋友：你看到他有不对的事，你好好地去告诉他，把忠告告诉他，他不听你的那就算了，别再说了，再说就是自取其辱。好友也有个度
七：父母对孩子的爱，是越早让孩子独立，脱离自已的关爱，这才是父母真正对孩子的爱
八：距离和独立是对人格的尊重，最亲近的人之间也应该保有。人际关系应保持一定的距离。
九：禅宗说人间最好的境界是花未全开月未圆，留一点以期待，从而产生美。
十：在什么位置做好本身，不要越过位置做不该你做的事。不在其位不谋其政。为别人操心是锦上添花，自已的工作则是雪中送炭。
十一：做人做事多思多想多看多做事，少指责，少抱怨，少后悔
什么是君子：先把自已修炼好，修好则影响别人，帮助别人(修已而安人)
十二：自已身经力行的为直接经验，听别人所做的事为间接经验，多听间接经验可以让自已多些直接间接
十三：(小孩子生气拔钉的故事)与亲人朋友之间争吵，过后可以道歉，但在亲人朋友心中永远留下了伤痕
十四：人无远虑，必有近忧，做人多做事，少说空话。
十五：说话要动脑子，做事要考虑后果，更重要的是，做人做事要懂得礼节。做好人首要是学好礼
我们常常会听到有人抱怨社会不公，抱怨处世坚难，与其怨天尤人，不如躬身自省，如果我们真的能够做到把握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们就会少很多烦恼，自然就会懂得为人处世之道了
十六：格物致知诚心正心修身齐家治国平天下，修身需先端正自心，正心需先诚实自已所发的意念，立念则需学知识，而学知识当研究一切事物的真理。
论语处世之道心得体会 篇2
在现代生活中，如何把握为人处世之道?孔子说：“过犹不及”。在孔子看来，事情做得过头了和没有做到位是一样的效果。那么如何把握分寸?当遇到不公正的待遇时我们要保持怎样的心态?面对自己亲近的人又该掌握什么样的原则?在纷繁复杂的社会关系中又应该怎样保持良好的人际关系呢?
弟子问孔子说:“老师，以德抱怨何如?”子曰：“何以报德?”一个人已经以德报怨了，那他还拿什么抱人家的恩德呢?当别人对你好时，你该怎么办呢?“以德抱怨”不可取，但“以怨报怨”也不可取，因为怨怨相报何时了?还是“以直抱怨，以德报德!”如果有他人有负与你，对不起你了，用你的正直、耿介对待这件事，但是要用你的恩德，你的慈悲、去回愦真正给你恩德和慈悲的人。用你的公正、率直、耿介、磊落的人格去坦然地面对这一切，即不是德也不是怨。
人生有限,生也有涯. 把我们有限的情感，有限的才华用在最应该使用的地方。
当前人的心灵环境荒芜,自身生命能量浪费，物质繁荣了，但心灵的生态未必随之改变，变得欣欣向荣。怎样才能避免心灵资源浪费呢?就是面对一件事要迅速做出判断，选择最有价值的方式。
宰我问孔子曰：“仁者，虽告之曰，『井有仁焉。』其从之也?”就是说如果有一个特别仁义人掉入井中，你会跟着跳下去吗?子曰：“何为其然也?君子可逝也，不可陷也;可欺也，不可罔也。”为什么要这样做呢?君子也许不能避免许多伤害了，可以被别人欺骗了, 但自己的心不可迷惘，人不能被自己欺骗了，不可冲动、莽撞行事，做出人生没有效率傻事。孔子告诉我们,人的行为一定要有分寸,要有原则，把握尺度。
我们在生活中常常有这样的困惑，父母对孩子关爱得无微不至，为什么孩子会反感?亲密无间的好朋友，为什么会彼此伤害?费尽心机和领导、同事套近乎，为什么总是好心不得好报?
是因为“过犹不及”。你去工作,面对领导,要忠诚，要热爱领导，这没有错;面对朋友要将心比心，甚至是两肋叉刀的，也没有错;但不管是对领导 ,还是对待朋友，要有分寸吗?子由曰：“事君数，斯辱矣;朋友数，斯疏矣。”就是说，你跟你的领导关系过于密集，离你自己招致羞辱就不远了，你与你的朋友关系过于密集，就离你们俩疏远程度就不远了。
有一个哲学寓言叫"豪猪的哲学".说有一群身上带刺的豪猪,大家挤住在一起过冬，它们一直有一个困惑，不知道大家在一起保持怎样的距离最好，离得稍远一些，冬天冷，不能互相取暖，离的太近，彼此的刺又扎的慌，多少次磨合后找到最合适、最恰如其分的距离，在彼此不伤害的前提下，保持群体的温暖。
今天的社会，物质生活是越来约发达了，但人际关系却越来越冷漠。
子贡问孔子说：“什么样的朋友是好朋友啊?”子曰:“忠告而善道之，不可则止，务必辱焉。”朋友有不对之处就善意地告诉他，如果不听就不要说了，否则就是自取其辱了。好朋友也有度，因为没有任何人能给他人一个未来。
无论是朋友还是领导都要保持一定的距离，掌握好稀疏的分寸，那么对自己亲人是不是就可以亲密无间吗?父母和子女之间，丈夫和妻子之间也要保持一定的距离吗?
现代人交往中有一种“非爱行为”，就是以爱名义对自己最亲近的人进行非爱性的掠夺，这行为往往发生在夫妻之间，恋人之间，母子之间，父女之间，也就是世界上最亲近的人之间，以爱的名义进行一种强制性的控制，让他人按自己的意愿去做。英国有一个心理学女博士说：“世上的所有的爱是以聚合为最终为目的，只有一种爱是以分离为目的，那就是父母对子女的爱。所以父母真正成功的爱，就是越早让孩子作为一个独立的个体从你的生命中分离出去,你的教育就越成功。”明白距离和独立是一种人格的尊重，这种尊重在最亲近的人中间也该保有。
《论语》中讲的仁爱之心到底是什么呢?是从一开始就本着平等和理性的态度尊重每一个人，稍微留一点的分寸，保留一点的余地，就像禅宗里所说一种最好的境界，就是“花未全开,月未圆”。也就是说花一旦全开，就要凋谢了，月一旦全圆，就要亏损了。而未全开，未全园，就是你内心有所期待，朋友之道、亲人之道皆是如此，稍微留一点分寸,海阔天空。
无论对待朋友还是对亲人都应该把握一个分寸，适度为最好。那么对待工作也要有分寸吗?无论是对待份内还是份外工作，是不是做的越多越好呢?
子曰:“不在其位,不谋其政。”一个人不要越俎代庖，在什么位置上，做好本分，不在其位，不谋其政，只要把你应该做的事情做好就可以了。这个社会不缺少锦上添花，缺少雪中送炭。子曰：“君子之于天下也,无适也,无我也，义之于比."这是一个多么坦荡、磊落的态度，君子对于天下的事，没有薄厚亲疏之分，只有一个标准在前，就是一个字义，按照你的标准去做。
处世之道首要任务就是把握好一个度，否则“过犹不及”。为人处世更重要的是把握自己的言谈举止要适度。
论语处世之道心得体会 篇3
最近一直在看于丹教授的《论语》心得，首先想要说的是，这是一本非常好的书。
每每去到书店，各种各样、五花八门的关于教人们“怎样做人、怎样对待人生挫折、怎样处事”的书籍比比皆是，而这些所谓的“心灵鸡汤”迎合了当今复杂社会下处于“心灵冲撞”中的人们所需要的那种必要的理解和必要的心灵慰籍，而这些书籍中，我认为于丹教授关于《论语》的心得体会却是最值得一看的。
想起以前读中学的时候，什么《论语》《庄子》在我的眼中都是很深奥的东西，虽然在添鸭式的教育中我背会了“学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎”、“不在其位，不某其政”“人无远虑，必有近忧”等朗朗上口的句子，可自问心里对这些话的理解却是肤浅和随意的。或许，没有于丹，我大脑中不会再想起《论语》，不会想到通过读《论语》来指导自己的生活，也不会理解先人圣贤为什么会说出“以半部《论语》治天下”的那种推崇，当看了于丹教授的书后，我知道了孔夫子的伟大，也知道了过去自认为深奥的孔夫子的《论语》并不是高不可及的，先贤们说的话，穿越沧桑，传到今天，仍然可以让我受益匪浅、温暖备至。于丹教授说：“《论语》告诉大家的，永远是最简单的。”、“《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。”，所以，当这本书被我认认真真地看完后，心里很为于丹教授把现代社会、现代人的生活通过《论语》完美结合后给予的精辟阐释表示喝彩!
对于丹教授的《论语》心得，于我这等凡夫俗子来说，不会也不想做任何评论，对我来讲，读懂、读透、悟到就可以了，所以，在这里就姑且把读到的一些我认为精彩的部分记录下来和大家一同分享吧!或许，迷茫中的你我，会不经意从中得到一些启示和帮助吧!
《论语》，大家都知道,是孔子弟子编录的孔子的经典语录，这部曾被誉为治国之本的《论语》，对于我们现代社会，现代人的生活，还有什么实际意义吗?今天还能启发我们的心智吗?还能对我们今天的心灵产生触动吗?最近读了北京师范大学于丹教授的《论语心得》,感触颇多,于丹教授结合其深厚的古典修养，运用女性特有的细腻情感，从中国人的宇宙观、心灵观、处世之道、交友之道、人格修养之道、理想和人生观等七个方面，从独特的个性视角出发来解读《论语》。
大家别以为，孔夫子的《论语》高不可及，现在我们必须得仰望它。这个世界上的真理，永远都是朴素的，就好像太阳每天从东边升起一样;就好像春天要播种，秋天要收获一样。《论语》告诉大家的东西，永远是最简单的。《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。说白了，《论语》就是教给我们如何在现代生活中获取心灵快乐，适应日常秩序，找到个人坐标。这就是于丹教授《论语心得》给我们的启迪。全书以白话诠释经典，以经典诠释智慧，以智慧诠释人生，以人生诠释人性，以人性安顿人心。穿越两千多年的时间隧道，体悟经典的平凡智慧。相比易中天的《品三国》更好一些，她的语言没有易中天那样幽默，但绝对值得思考。
于丹教授的《论语心得》是从天地人之道说起的。从盘古开天地这种变化最终达到的一个境界，叫做“神于天，圣于地”，她说：这六个字其实是中国人的人格理想：既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界上很多的规则与障碍;又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行他行为的拓展。……理想主义与现实主义就是我们的天和地。有了这样一个大的宇宙观，再将心灵之道、处世之道、君子之道、朋友之道娓娓道来，全方位地解读了孔子及论语的思想以及这种思想对于现代人、普通人及现代社会的需要。
我们从小接受的就是儒家的“仁，义，礼，自，信”的伦理教育，从孔融三岁让梨的尊礼，守礼，到范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”忧患意识，无不显示着儒家学说对国 民成长过程中千丝万缕的渗透。几千年来世人仍愿意尊奉孔子，把他的话作为座右铭，作为修身养性的准则，我想这与孔子的“直道而事人，何往而不做黜!”的思想有着密切的关系。
《论语》终极传递的是一种态度，是一种朴素的、温暖的生活态度。品味人生，修身养性，其目的正是要在愉快地生活中度好这一轮回。淡泊的襟怀，旷达的心胸，超逸的性情和闲适的心态去生活，将自己的情感和生命融入自然状态，这样才无愧与祖先，也才能如孔夫子教导我们快乐地生活的秘诀那样，去找到你内心的安宁。
论语处世之道心得体会 篇4
小时候，妈妈让我看《论语》，我看了好几遍，也能背出几句来，可我却没有理解任何一句话的意思。
我是独生女，所以大人们将我视为“掌上明珠”。小时候我不懂事，吃饭时，一遇到不好吃的菜就往外公碗里扔。妈妈见了说：“亏你还读了那么多遍《论语》，怎么不知道‘己所不欲勿施于人’这句话呢?”我一知半解地把菜放回碗中。说实话，我真的不知道那句话是什么意思，但妈妈训斥了我，我知道自己做错事了。
二年级的一个中午。我们班发生了一场“鱼丸风波”。我班的二号胖子小陈，看着他碗里的美味佳肴—鱼丸，差点流出了口水。但他的同桌小窦看着鱼丸却皱起了眉头。小陈看见了皱着眉头的小窦，拍了拍她的肩膀，在她耳边叽里咕噜说了一通话。说完后，小窦眉开眼笑地把鱼丸一股脑儿地倒给了小陈。我和一些同学见状，也把自己不要吃的鱼丸倒给了小陈。没过多久，小陈的碗里矗立起一座宏伟的鱼丸金字塔。这时朱老师进来，看见小陈苦着脸，捂着饿扁的肚子，对着“金字塔”无从下手。朱老师急忙走过去，从他碗里扔出了许多鱼丸。终于让小陈吃到了饭。当朱老师了解了事情的经过后，在黑板上写下了“己所不欲勿施于人”这句话。并且对我们讲了这句话的由来。这时，我听了朱老师的话，我才渐渐明白这句话的真正含义：自己不要的东西，不能强行别人。我们这么做，给小陈添了很多麻烦。
通过这些事，我明白了，孔老夫子写的《论语》蕴含着许多我们做人的道理，我还会再读《论语》的。
论语处世之道心得体会 篇5
细品《论语今读》后，发现它所带给我的启示，绝非仅仅停留在理论层面上，作者在里面所提出的很多观点，不仅向我呈现了《论语》的一副全新的面貌，让我开始摒弃以往对《论语》的不合理的偏见，试图重新辩证地去看待《论语》，而且给我的人生观、价值观、世界观的塑造注入了新的元素，我发现，《论语》不再是高高在上、不可触及的圣贤之言，它与我们平民百姓的日常生活是有着密切联系的，在此，我将从不同方面细论我读《论语》及《论语今读》时所得的体会。
对于求知，子曰：“学而不思则罔，思而不学则怠。”亦即，学习而不思考，迷惘;思考而不学习，危险。就我的理解而言，此处的“学”应指掌握生活中事物运行的规律，它既囊括了我们课堂上学习到的物理、化学、音乐等科目的知识，也包括我们在人生道路上所聆听到的教诲。由于经过长期实践的证明，它总是具有正确性与客观性。因此，“学而不思则罔”里的“学”是属于理性范畴的。反观“思”，思考，应指个人的对生活中事物的思考，与“学”相反，它是主观而感性的，虽然它未必总是正确，但因为它是由每一个个体独自进行的，因此它独特并且真实可感，对个体的发展起着举足轻重、无可替代的作用。
论语处世之道心得体会 篇6
今年暑假里，我在农家书屋里发现了一本经典之作《论语》，后来一个月我和她交上了朋友。渐渐地，我知道了《论语》是修身、齐家、治国、平天下的学问。半部《论语》平天下，半部《论语》治天下。
《论语》是儒家的经典著作，成书与战国时期，是一部对中国社会产生深远影响的国学启蒙经典。
在第一篇的学而中，我知道了“学而时习之，不亦说乎?”的意思了，就是学得了知识，要不断地温习，不也是一件很快乐的事情吗?还有第二篇的为政中也有，学而不思则罔，思而不学则殆，它的意思是：只读书不思考，就会感到茫然，失去学习的方向和动力;只思考不读书，就会懈怠，限制自己的视野，最终一无所成。
从孔子的这几句话中，我感到里面都包含了一个词——学习。学习的两个字都在一个共同点——学，“学”的意思是指第一次接触;“习”是指再次接触了解。我感受到在平时的学习中，知识学会了，要不断地拿出来复习温习，这样的知识在我们的脑海中才能根深蒂固，而且还会有新的发现，这会让我感觉到快乐。一个人的理解能力是有限的，第一次接触的东西不一定能理解或留下深刻的印象，需要再次或多次接触，才能加深印象，理解其中的含意。
我有一次在背散文《背影》时，不管用什么方法都背不出来，最后，在妈妈的帮助下，我读了一遍又一遍，并认真地去思考，理解了其中的含意，最后，终于熟练地背出来了。
读《论语》这本书让我受益匪浅，孔子的话都很有哲理，也很贴近我们的学习，让我懂得了很多的学习方法，知道了读书与思考的重要性，我们要利用这些方法，把我们的知识学好，然后去报效祖国，把我们的祖国建设地更强大!
论语处世之道心得体会 篇7
现在我们常常能听到一些人为光阴而叹。就像刘禹锡所说：“人世几回伤往事，山形依旧枕寒流。”也就是说苍山不老，但是人的心中却有很多悲怆。古往今来，川流不息。就像《春江花月夜》所发出的无端之问“江畔何人出见月，江月何年照初人。人生代代无穷已，江月年年只相似。不知江月侍何人，但见长江送流水。”可见，人生是短暂的。我们应当对人生做一个规划。可是，我们该有什么样的规划呢?
孔子将自己的一生概括为几个阶段：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲，不逾矩。”这是孔子人生的坐标，人生的规划。在这个人生坐标上有几个事情被孔子特别的强调了出来。
“十五而志于学。”这是说十五岁应该立志学习了。这是他自己的一个起点。但今天看来，十五岁才开始学，实在是太晚了。通常在我们五，六岁时，就已经进入学校了。但是我们学得怎样呢?孔子给自己，也给他的学生一个要求：“学以致用。”这个标准我看后非常惭愧。因为我已经过了十五岁，而且已经学了十一年了。但学到的可以至用的东西实在是太少了。这似乎与现在的教育制度有那么一点点的关系。我并不知道现在的教育制度改革的怎么样了，但我知道我离“向学能为己之学，学以致用。”还差得很远很远。“三十而立。”立的是自己的自信。伟大的哲学家黑格尔曾提出“正，反，和”的观点。他认为我们在童年时，我们觉得这个世界上一切事物都是美好的。一切事物都是光明的。到了少年时，我们会出现逆反心理，觉得这个世界上充满了邪恶和黑暗，一切事物都是丑陋的。而到了三十岁时，我们就应该到了“和”的阶段。我们应该建立心灵的自信。“四十而不惑。”“不惑”即是在面对多种选择时，应该建立自己的位置，面对太多的选择时能敢于舍弃，使心灵变得淡定而从容。孔子对“五十而知天命。”的解释是：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎。”意思是我要学习上达，让自己合乎大道。就是说当我们到了五十岁时，内心要有一种定力去对抗外界。“六十而耳顺。”之中“耳顺”的意思是听别人说什么都觉得有道理。这并不是意志不坚定的表现，而是因为内心有定力，所以可以理解各个年龄段的人说出的话。这样即是给了别人最大的理解和包容。所以，北师大的于丹教授说：“耳顺就是悲天悯人，就是理解与包容。”而人到了七十岁，才能做到“从心所欲，不逾矩。”即是人生的最高境界了。
以上就是孔子的人生坐标了。也就是孔子教导大家的人生坐标。于丹教授认为，这种人生的坐标是有代表性的，但也不是绝对的。其实人是有生理年龄、心理年龄和社会年龄的。真正有效率的生命是让我们也许在二三十岁就能提前感悟到四五十岁的境界。是的，随着当今社会的飞速发展，我们能方便的得到大量信息，这可以大大提高我们生命的效率。而且，所有古圣先贤的经验都是要让我们的生命在这些智慧光芒的照耀下，提升效率，缩短历程，让我们做一个有君子仁爱情怀，能符合社会道义标准的人。让我们不论是对自己的心还是对社会的岗位，都能作出一种无愧的交待。让我们提前实现人生的最高境界。这也就是《论语》的精华，即是人生之道了。
论语处世之道心得体会 篇8
歌德曾经说过：“读一本好书，就仿佛和一位高尚的人谈话。”每个人在追求知识、追求真理的人生道路上，有时不免会感到迷茫，我亦是如此。而她就如同拥有了一双隐形的拨开迷雾的大手，总能引领我冲出一切迷雾，走出一切迷茫和不解……
《论语》一书记录了孔子及其弟子感悟一生的种种言行，虽简短却总能以一句有一句的话语直扣人心，阐述了许多做人做事的道理。有人说，《论语》是一本十分乏味无趣的书籍，既无小说的通俗易懂，也没有诗歌的风华韵律，不知从何读起。我刚开始阅读的时候也是如此，但之后再深入地阅读，细细品读每字每句，就慢慢发现了乐趣。
在《论语》这本书中，给我感悟最深的一句是“曾子曰：吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”我们是学生，现在的主要任务是学习。我们每天都会学习到一点，每天都要学会积累。在每天晚上睡觉前思考：你今天做得怎么样：帮助别人做事有没有竭尽全力?与朋友交往有没有诚心相待?老师传授的知识有没有用心温习?这所有的一切，都在讲一个字——心。
个人都会有私心，关键取决于你是否跟着心走，会不会为了一点私心而去欺骗自己，违背自己的内心。
这是发生在我身上的一个真实的案例。在一个烈日炎炎的下午，我坐在座位上思考着一道很难的数学题。脸上的汗水随着脸颊一颗一颗地流下，滴在了纯白的草稿本上，印下了足迹，似乎在证明我付出了多少努力。想着想着，我灵光一闪，给图形加上了两条辅助线，就轻轻松松地把难题给解出来了。之后，我装出来一副解难题的样子。看着同学们在低头苦思的样子，暗想：待会儿有人问我会不会的时候我就直接说不懂吧，这样就我一个人会解这题，老师一定会夸我的。想到这里，我不禁暗暗地笑了。过了一会儿，一个平时跟我十分要好的同学问我会不会那道难题。不能告诉她!可是她是我的好朋友啊，但是说了，就不会被夸了。对!就说不会吧。我刚要说出口，可好像有什么东西卡在喉咙里，怎么也说不出口。一抬头，就对上了她那充满真诚和渴望的目光。那一刻，我开始犹豫不决了。她平时经常帮我解决问题，有什么好东西也会和我一起分享，我不能那么自私!“我来教你吧。”这话一说出口，我的心情也跟着愉悦了，还看到了她眼里的欢喜。之后，又有陆续几名同学来询问，我也都耐心地给他们讲解。那一次，我彻底地明白了什么是快乐。朋友间的真诚相待是我在《论语》中学到的的一课。
从古至今，有多少文人墨客赞美《论语》，我喜欢这本书。《论语》的点滴，每一页纸，每一个字总能直抒我的内心。“凡事应跟随内心深处最真实的你而去努力”是我在书中上得的一课;“随心”是我在《论语》中最深的记忆!
论语处世之道心得体会 篇9
《论语》是我国的经典作品，是儒家思想的核心着作。古人云：“半部论语治天下。”可见论语在历代的统治者心目中的地位了。
自从汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”以来，儒家思想统治中国近20xx年。《论语》当然也就稳坐了20xx年的宝座。直至20世纪初新文化运动提出“打倒孔家店”的口号，《论语》的地位才开始动摇。文化大革命时期深刻的“批林批孔”，更进一步瓦解了儒家思想对人们的束缚，《论语》从此埋没人间。
《论语》究竟是什么内容?为什么他被古人视为经典，而后又成为所谓“封建统治者的工具”呢?怀着这些疑问，我漫步于《论语》的花园，尝试着去感受其中的奥秘。
粗看《论语》，不过是一本语录，和《毛主席语录》没什么差别。可细细品来，孔子及其弟子的政治思想、人生观、世界观、教育理念等几乎都包含在语录的字里行间。《论语》里最常见的词汇，无非是中庸、君子、礼仁云云。
中庸却是《论语》里最容易理解的而最难做到的。中庸指的是“对人处事采取不偏不倚、调和折衷的态度”。这种思想体现了当今北京居民的“忍”文化。对中庸的字面理解就是：惹不起躲得起、始终保持中立。这固然是好的，能避免许多不必要的争端，但过度的“忍”却能使一个民族沉睡，古代中国的发展就是一个有力的证据。中庸是儒家的为人之道，体现了儒家学派的软弱性。
君子是一个意义深刻的词。从小就听说什么“君子动口不动手”、“观棋不语真君子”等，感觉君子就像个呆呆的人似的。事实上，君子就是孔子他们儒家学派的一种自称，是理想的“中庸”的人。比如“君子不器”、“先行其言而后从之斗”，都体现了君子的优良品质。与君子相对的当然就是小人了，小人并非是坏人，只是素质没有君子高罢了。《论语》花了相当篇幅直截了当的阐明君子和小人的不同点，如“君子坦荡荡，小人常戚戚”、“君子周而不比，小人比而不周”。然而，君子的物质地位往往与小人相差甚远。毛泽东说过：“小人累君子，君子当存慈悲之心以救小人。”可见君子的物质生活是那么的悲惨!
礼，表现了孔子对当时社会的不满。孔子生活在动荡不安的春秋时代，诸侯国不遵守“周礼”，闹得一团乌烟瘴气。孔子的礼的核心是“正名”，即“名不正，则言不顺;言不顺，则事不成;事不成，则礼乐不兴;礼乐不兴，则刑罚不中;刑罚不中，则民无所措手足”。孔子致力于维护三纲五常，提出“君君，臣臣，父父，子子”。因此，当鲁国大夫季氏“八佾舞于庭”时，孔子愤怒地说：“是可忍也，熟不可忍也?”
仁，是孔子的道德观，这后来发展成为了他学生孟子的政治主张。孔子认为，“克己复礼为仁”。克制自己，遵循“礼”，这就便是“仁”了。“仁者爱人”，这里爱的“人”是指上层社会的王室贵族;尊重朝廷贵族，“不犯上”，也说明孔子对“礼”的尊重。此外，孔子还把“仁”当作“人”的标准：“仁者，人也。”郭沫若在《十批判书》中说过：孔子“这种所谓仁道，很显然的是顺应着奴隶解放的潮流的。这也就是人的发现。”
纵然，《论语》经历了两千个春秋，并不能完全适合我们现在的思想，但是它毕竟是经典中的经典。经典永远不会过期，我们要批判地继承这些中华传统文化，让《论语》为社会主义制度服务。总之，《论语》是我们必读之经典，我受它的感化甚深。
论语处世之道心得体会 篇10
《论语》，记载的是孔子与他的学生的对话。它是一部对我们很重要，教我们如何做人，学习，是我们必读的名著。 论语里有一句话：“学而时习之，不亦说乎 有朋自远方来，不亦乐乎 人不知而不愠，不亦君子乎 ”这简简单单的一句话，就讲出了做人的几个道理和学习的方法，给予我们启迪，也指引我们学习的方向，目标。而“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”告诉了我们要孝敬父母，尽孝的方法。说明了做人要知恩图报，孝敬父母。许许多多，说都说不完。人只要按照《论语》里所要求的，做到其中的一点就比许多人好多了。
总之，《论语》记载了仁，孝，信等道德范畴，是我们须认真阅读、学习的一部典籍。作为一个略知一点中国历史的中国人，我认为，在几千年的历史长河中，很少有著作能够《论语》这样长久而深远地影响着中国的历史。也正因为这样，我对《论语》的态度一向是只敢仰视而不敢触及。即使以前零零碎碎地读，也从不敢随便发表什么评论。 据中学的历史课本记载，从汉代董仲舒罢黜百家开始，一直到清末，《论语》作为儒家的核心著作之一和官方认可的正统思想，统治了中国思想界达两千年之久。
事实上，这两千年中，官家推行论语更多的是作为一种统治的工具。因为论语讲“礼”、讲“仁”;讲“忠”，将“孝”;或许也因为《论语》中讲“民可使由之，不可使知有人说我的这种言论是在抹杀中国古代优秀的文化。其实不然。我主张打-倒的，是那个作为思想枷锁的《论语》，是那个用所谓的“仁义道德”(鲁迅语)来禁锢人们的思想的《论语》。将其打-倒，反而有助于我们从全新的角度认识《论语》。首先，论语源自生活。和西方的很多道德伦理著作不一样，他没有对某一个问题的深入专门的论述，他只是一个个生活中的片断，并且其中的角色并没有意识到他们的言语将被记录下来。所以显得十分自然。正是因为《论语》来自生活，是生活鲜活的再现，所以我们才应该用一种独特的方法去读它。个人认为，与其风格比较像的一部书是晋代的《世说新语》。
我们怎样读《世说新语》的 我想大多数人如果不是出于学术目的(例如需要写一篇论文或读书报道什么的)，一定不会去分析它的中心，分析某段话是多么曲折地表达了一个多么深刻的学术理论——我们大都会把它当成一种生活的纪录，以一种闲心来读它。我觉得，其实闲谈的心境才是最适合读这样的书的。读到会意处，拊掌一笑，自然就理解了他要表达什么。或许比条条框框地分析加分解来得好一些。若要用一句话来归纳《论语》讲了什么，我觉得应该是“如何做人”。做人和做学问是不同的。做学问也许还能在纸上做，做人却只能到生活中去做了。读教人做人的书，自然要放到生活中去读而不是仅仅在纸上读，到故纸堆中去寻找疑问的解答。
论语处世之道心得体会 篇11
《论语》中的许多哲理近乎常识，却仍然深沉，世俗中有高远，平凡中见伟大，这就是以孔子为代表的中国文化精神。读《论语》，就好像是穿越千年和孔子对话，让我明白了：要重视个人对家庭、国家、社会和历史的价值!
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆”，这就是教育我们要在学习生活中吧“学”和“思”结合起来，勤勉治学，才能学有所成。就如后世程子对其的解释：“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。”
子曰：“鱼失水则死，水失鱼犹为水也。”以此教育君王要施行仁政，得道才能多助，要懂得民心所向。
子曰：“朝闻道，夕死可以”，“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”这是一种多么难得的对学生和真理孜孜不倦追求的品格!
一部《论语》让我感悟良多，里面的很多道理和精神都值得我们后人的借鉴。尤其是其中的“中庸之道”更是与今天所提倡的和谐社会相契合。儒学的那种品德和功能，是可以成为人们安身立命、精神皈依的归宿的。正如《论语 雍也》中所提到的“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”
论语处世之道心得体会 篇12
儒家文化是具有鲜明的以“人”为中心的伦理型文化。《论语》把人分为圣人、贤人、惠人、善人、君子、士人、众人、野人、小人等，但实际上又可大致可分为圣人、君子、众人、小人四类。圣人很难做到，谁也不敢说自己能做得到，大家都是众人，甚至是小人。小人不是我们所推崇的，我们所推崇的是君子。君子是我们做人的目标，是我们努力要做成的一种人。所以在《论语》里提到君子的就有80余处。那么，《论语》里崇尚的“君子”是怎样一种人呢?
君子是一种道德高尚的人
君子的美德之一就是要宽容。子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”(《论语·述而》)“坦”即平;“荡荡”即宽广的样子;“长”指常;“戚戚”是忧愁、悲伤的样子。意思是说：“君子总是心胸宽广，小人常是忧愁悲伤。”
宽容不仅是一种美德，而且是能得到百姓拥护，有亲和力的条件。孔子说“宽则得众”(当权者宽容就会得到百姓的拥护)。所以，商汤说：“如果我本人有罪请不要牵连天下万方;如果天下万方有罪，那罪就由我一人承担。
君子的美德之二就是要谦让。孔子认为君子有四种道德品行。其中之一就是谦逊。
君子的美德之三就是讲仁义。君子明白的是大义，小人懂得的是私利。正因为如此，君子厌恶传扬别人坏处的人，厌恶处在下位而诽谤地位在他以上的人，厌恶勇敢却不懂得礼节的人，厌恶固执任性顽固不化的人。
君子是一种能力高强的人
《论语·为政》记录了孔子的话“君子不器”。意思是说君子不能像器具那样，只仅仅具有一才一艺就行。“文质彬彬”是形容人既文雅又朴实。子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”(《论语·雍也》)。
《论语·里仁》记录孔子的话：“君子之于天下，无适也，无莫也，义之与比。”无适：没有专门的规定一定要这样。无莫：没有专门的规定不能这样。义：宜，适合。比：挨着、靠近。意思是说，君子对于天下的事情，没有固定不变的要怎样做，也没有固定不变的不应该怎样做，而是怎样适合情理，就怎么去做。这里所说的情理，实际上表现了作为君子的一种智慧，一种分辨是非的能力。
君子是一种勤勉自律的人
君子是使自己修身养性恭敬谦逊。君子的自我修养正如《诗经》里说的“如切如磋，如琢如磨”，也就是说，君子的自我修养就像加工骨器，切了还要磋;像加工玉石，琢了还得磨。
论语处世之道心得体会 篇13
(1)天子要垂拱天下，就要代表人民的利益，实行仁德政治。
这一篇由为政开始。主要谈论如出世立身，施展自己的社会职能。政指的是政治，也就是政府治理，君主是天之子。政府也就成了天下万邦的中心，万民百姓仰慕肃敬。如果天子能够代表广大人民群众的利益，实行仁德政治，百姓就会像众星一样环绕北斗一样。而天子则能垂拱而治天下。
(2)孔子讲述了自己实践道德人生的经历和过程。提出了道德礼教治国的可行性。(解释孔子的经历)他从十五岁开始学习礼仪道德。
三十而立是说礼仪道德经过十五年的学习和实践，已经有了初步的成就，说明从礼仪道德的学习和实践阶段，进入了传播和教化的时期，有了真正克已复礼的事业，四十而不惑，说明经过十年的传播和教化，在学中知不足，在教中知困，而且有不足就补充，有困惑就解决，十年之后，便可以教学相长，左右逢源，游刃有余，无所困惑了。五十而知天命，是说自己再经过十年地教化传播，便知道天地自然的命运以及自然所赋予万物人类的命运，六十而顺耳，是说再经过知道天命而作的十年，从而使自己所听到的一切都觉得顺当了。当你明白了一切都是
自然而然的时候，你就不会再执着什么了，耳朵也就顺了。七十而从心所欲，不逾矩，说的是凡所行事言语，如同自然中的春夏秋冬一样，无善无恶，无人无我，没有规矩，也没有无规矩，自由自在无不合乎规矩。
(3)孔子对颜回的认识
颜回是孔子的得意弟子，但整日与孔子相对言语，却从不提出问题，没有积极的反应，好像大义，什么都懂，好像愚钝但并不愚蠢，这种境界就如老子说的大智若愚，由此引发开去，只要你观察所走的路，再看到他所安心立命的事业，什么东西都隐瞒不了的。
(4)对温故而知新的解释
温故而知新，是一个并列句，是说温习探索过去的史实，并且知道新近发生的事情。光知道过去是不成的，因为时代在变化，还要知道新的，既知过去，又知现在，便可以给人做师表了。(师表：给人学习的表率)
(5)孔子说真正的君子不是一个器物。
凡是器物，都是只具有一定的用途，而真正的君子不执着一用，无所不用，无所不通，才能应用无穷。
针对子贡的实际，孔子提出君子应言行一致，表里如一，学思同步。
孔子针对子贡的实际，提出真正的君子是先把自已的想法干出来，然后再说出去，因为人类在交往中所呈现出来的就是两种，一言一行，有的人言多行少，有的人行多言少，或者只言不行，或都只行不言，任何一种，都不是言行平衡的，既然言行都不可少，那么真正的君子就是言行等同，先行后言，真正的君子，应该是言行一致，学思同步。言行一致，便能表里发中。学思同步，就能身心平衡，学即是实践，思即是理论，理论来自于实践，实践升华出理论，在实践中升华理论，用理论指导实践。实践理论相统一，才能够干出一番事业，成就君子之德。
(6)孔子教子路怎么才能做到智慧
子路正直憨厚，而且勇敢，所以常跟随着孔子，也常常受到教育，这次明确教诲子路的，是怎么才能做到智慧，那就是知之为知之，不知为不知，知道和就说知道，不知疲乏 的就说不知道，这才是真正的智慧，可见达到智慧的途经很简单，就是一个诚实啊。有人群的地方，就有百姓与长官的分别，长官少而重，百姓众而轻，官不是不可以去做，而是怎么去做，怎么去做好的问题。
(7)孔子提出怎样去做官，怎样去做好
孔子的看法很简单，一条是多听少说，就是说也要谨慎，这样就不会有什么后悔了，不懂的东西，或都说是拿不定主意的事情，最好是少说或者不说。另外一条就是多看，多去观察，凡是危险的事情就不要去做，就是不危险的事情做起来也要谨慎，看得多了，就能够知道其中的奥妙，观察细了，就能够明白其中的关节，做起来就不怕什么危险了，如果再加上行动谨慎，就不至于成错事。后悔不迭，当了官可以，但当官的目的不仅仅是为了得到那一些奉禄。
(8)怎样得到百姓的服从和爱护。
哀公发问，官该怎第去当，才能管理好老百姓，治理好天下，孔子的回答很简单，选拔录用正直的人罢黜那些邪恶的人，百姓就服从了。选拔录用邪恶的人，罢黜那些真正刚直的人，百姓就不服从。正直的就应该受到重视，形成风气，那恶的就应该得到惩罚，严励打击，如此以来，社会的秩序就正常健康了。 怎样得到百姓的爱护
要得到百姓的爱护，就首先得爱护倔们。所以，孔子说，你对百姓庄重严肃，那么百姓就会敬重你，你对他们表现出了孝顺父母，慈爱子弟，他们觉得你是一个君子，才会忠诚于你，你选拔录用贤良的人去教导那些愚昧不好的人，百姓就会努力奋斗了。
论语处世之道心得体会 篇14
读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
论语处世之道心得体会 篇15
读了《于丹〈论语〉心得》，让我领略到的是一种智慧，是对自己的得失缺憾的正确对待，一种处理领导关系、同事关系的心态，是一种融入在现在社会中的理性道德。读到于此，想到曾经读过的《菜根谭》，两者皆有：
风斜雨急处，立得脚定。
花浓柳艳处，着得眼高。
路危径险处，回得头早。
正所谓“性定菜根香”。
书中有一段对于理想与现实关系的分析，很是经典。“神于天，圣于地。”既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界很多的规则和障碍;又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上区进行他行为的拓展。只有理想而没有土地的人，是梦想主义者不是理想主义者;只有土地而没有天空的人，是务实主义者而不是现实主义者。”我们常常会听到有人抱怨社会不公，抱怨处世艰难。其实，与其怨天尤人，不如反躬自省。如果我们真的能做到把握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼，就自然会懂得为人处世之道。怀着乐观和积极的心态，把握好与人交往的分寸，让自己成为一个使他人快乐的人，让自己快乐的心成为阳光般的能源，去辐射他人，温暖他人，让家人朋友乃至于更广阔的社会，从自己身上获得一点欣慰的理由。
在教学工作中，我们不应该总是抱怨没有时间，抱怨事情太多，我应当在自己所教学的这门学科中，使学校教科书里包含的那点科学基础知识，成为入门的常识。在科学知识的大海里，我所教给学生的教科书里那点基础知识，应当只是沧海一粟。明白了这些道理，一切抱怨都抛到了一边。书中所举的那个历史教师的例子就是最好的证明。他的成功之处就是用他的终身的时间在扩大自己的知识海洋，持之以恒地提高自己的教育技巧。教师的时间问题是与教育过程的一系列因素密切相关的。教师进行劳动和创造的时间好比一条大河，要靠许多小的溪流来滋养它。怎样使这些小溪永远保持活力，有潺潺不断的流水，这是我们安排时间时应该首先考虑清楚的!
对于“学习困难的“学生，他们的学习是很缓慢地感知、理解和识记所学教材的学生,他们一样东西还没懂另一样东西就要学了，这边刚学会，那边又忘了。如今，我也试着用赏识的眼光来看待我的学生，不用分数的高低来作为衡量一个学生的唯一的标准。我试着从课堂的点滴中来发现学生点滴的进步，并为他的进步欣喜。当然，我会将我的欣喜化为语言、化为动作来让他知道，使他明白：“别人能行，我也能行。”我试着让我的学生始终能看到自己的进步，“不要有任何一天使学生花费了力气而看不到成果”。我要时时刻刻让当年我眼中所谓的“差生”体会到成功的快乐，并让快乐延续着。
古人云：“开卷有益”。常读书和常思考，会使我们勇于和善于对自己的教育教学作出严格的反省和内省，既不惮于正视自己之短，又要努力探究补救途径，更要擅于总结自己的或同行的成功经验，从中提炼出可供借鉴的精华。
论语处世之道心得体会 篇16
孔子曰：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”孔夫子在教育他的弟子时常以小人和君子之分来明辨是非。那么，何为君子?何为小人?我们如何来分辨君子和小人?于丹教授又是如何解释论语中对君子与小人的界定?请收看《于丹<论语>心得》之《君子之道》。
于丹：
大家读《论语》会发现这里面做人最经常出现的一个标准就是两个字“君子”，其实这是我们在今天也经常说到的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子?我们今天就说说《论语》中的君子之道。
画外音：
“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的论语，其中“君子”两个字就出现了一百多字，即便是今天人们还是希望自己能做君子，我们怎样才能做一名君子呢?北京师范大学于丹教授将为我们讲授《于丹<论语>心得》之《君子之道》。
于丹：
其实我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现大概做一个君子要有几个层次上的要求。
首先一个标准，君子都是那些内心完满富足，先自我修缮了修养，而后才表现出来一种从容不迫的人。也就是说，君子的力量始自于人格和内心。
大家知道人格和风格永远都是相关的，当我们说一个人在风格上表现为文质彬彬然后君子，有那么一副与世无争与人恭敬的气度，这种风格的力量一定来自于人格。
孔子有一个学生司马牛曾经问老师：
画外音：
“老师，什么叫君子呀?”
“君子就是心中没有担忧，没有恐惧。”
“哦，没有担忧没有恐惧就是君子了，这也太简单了!”
于丹：
学生很不以为然，一下子没听明白，觉得这么简单，就又追问了一句说：“不忧不惧，斯谓之君子已乎?”这就能叫君子啦?老师还是淡淡地跟他说：“内省不疚，夫何忧何惧。”(论语颜渊)也就是说，我们老百姓的语言系统说，半夜敲门心不惊。一个人夜里面睡得踏实，这就叫内省不疚。一个人内心反省自己的行为，反省自己在社会上所作的一切的时候没有愧疚，这就可以做到不担忧不恐惧。
在孔子看来，一个人“内省不疚，夫何忧何惧”，这就是一个君子的标准。那么这个标准呢，说低也低，我们每个人可以做到，说高，这也是一个至高无上的标准。
孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们谈过这个问题。孔子一上来先很谦虚，他说“我们今天来说说君子”。说“君子道者三”，做一个君子有三点是要做到的，然后他很客气的先谦虚了一下说“我无能焉”，我反正是做不到，是哪三点呢?叫做“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”
也就是说在这个世界上，一个人每天行于世间百态之中，真正要做到内心的坦然，要做到一种仁义的大胸怀，让自己没有那么多的忧伤、忧思、忧恐、担忧，全都没有，这一切来自于什么呢，来自于你内心的仁厚。由于你宽和，所以你可以忽略了很多细节不计较，由于你心怀大志所以你可以不纠缠于这个世界给你小的得失。
第二点就是要做到“智者不惑”。
其实我们看汉字的构成很有意思。这个“惑”字，迷惑的惑啊是上面一个“或者”的“或”，下面一个心字底，对吧?其实“或者”，数学上叫或然率。什么意思啊?就是可以这样也可以那样，此为“或者”。那么当世界面临众多的抉择，你可以这样走，也可以那样走的时候，就要看你这个心字底托得是不是足够大。如果你心中有判断，有定力，你明确，你就不至于被世界上诸多的选择压垮。
对于我们当下的人来讲，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多，这也是孔子所谓的过犹不及。在过去有人说区区半个世纪之前，每一个人从职业上一生可能就在一个单位，从婚姻上一生不会有任何变动，从居住上一生就是一个大杂院的邻居，但是在今天选择太多，视野广阔，这是一个繁荣时代给我们带来的迷惑。怎么办呢?我们不能去左右外在的世界，我们能够让自己内心的选择能力更强大，这就是让自己成为一个智者。
那么第三点就是“勇者不惧”。
当这个世界上有了太多的畏惧、恐惧、惧怕，这一切压来的时候，我们记得老百姓的一个说法，叫做“两强相遇勇者胜”。也就是说，当你自己的心足够勇敢，足够开阔，你自己知道有一种勇往直前的力量，那么你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子说，我认为一个真君子就是要做到内心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的忧、惑、惧。他说就这么个道理我做不到。他的学生子贡就笑了，说“夫子自道尔。”您说的这三个标准就是你自己，也只有你这样的人，真正身体力行了，所以可以把这样的感受说出来。其实这就是他所说的君子。
其实孔子给我们做人的标准是什么呢?他没有说你要追缅古圣先贤，你要流芳后世，他所说的就在现世，就在此际，就从自我修养做起，做一个真君子。所以什么人是君子?君子不去过多的苛责外在世界，而把更多有限的时间、精力、修养用来苛责内心，这就是孔子所谓的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”。一个人内心对自己要求更严格一点，对别人相对会厚道一点。
我们今天老说做人要厚道，什么是厚道，厚道不是窝囊，而是他的人格可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上，能够自内心厚道而去薄责于人。少苛责于人这就是君子。一个真君子，他那种坦荡情怀，是一种由内而外洋溢出来的人格力量，所以君子从来不抱怨，不哭天抢地，这就是孔子所说的不怨天，不尤人，既不抱怨说老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界没有人了解我。人能做到这样吗?不容易啊。
话外音：
其实我们经常会听到身边有人抱怨社会的不公，抱怨自己的怀才不遇，于丹教授认为，《论语》中对于学习的论述很有意思，它认为学习者有两个目的，一种是为君子学，一种是为小人学，难道在学习的问题上也有君子与小人之分吗?
于丹：
孔子说“古之学者为己，今之学者为人。”其实这个观点后来在儒家的一个大师荀子《劝学篇》中又得到了发挥和解读。
什么叫“古之学问为己”呢?说真正尊崇学问的人，远古的遗风是学术为了人心灵的建树。真正人去做学问是为什么?就像今天的读书，从小读到大，无非是学会一种把握幸福的能力，学会让自己成为一个有知识有教养，而且有内心忠诚的公民，再让自己能够在这个社会上安身立命，学习就是为了完成这么一个自我角色的建立和提升。
那么那种为人之学又是什么呢，就是学了一点知识以后把它当工具，比如说去写文章、评职称，作为一种技能谋一份职业，用这样的知识和学问来取悦他人，在社会上为自己谋得一份福利，这就是被孔子所说的那种为人之学。
所以孔子曾经直接了当跟他的学生说：“汝为君子学，不为小人学。”何谓君子学，就是让我们更超乎功利一点，让我们所学的一切，更多的不要想着实用，而要想着修养。因为一个人，只有你内心修养真正有了一种从容淡定，了解自己在这个坐标系上的位置以后，你才不能够有那样一种起起伏伏的欢喜或者沮丧。应该说这是孔子对于标准一个明确的界定。
什么是君子?君子永远着眼于当下，君子永远要做自己内心一个完善的人，君子的目标从来不好高骛远。我们看到了，孔子从来不说君子就要象谁谁谁那样，孔子这里提出的君子永远是做一个最好的你自己。按照你自己的坐标系，从眼前做起，从今天开始学习，让自己成为心目中完善的自我。
其实这让我想起一个小故事。
说在一条小街上开了三家裁缝店，每一家都在想：我一定要招到最多的客人。所以就力图把自己说得非常非常大。第一家店说“我是本省最好的裁缝”，把这个大牌子挂出去了。第二家一看，觉得我要比他更高一点，所以做了一个更大的牌子，说“我是全国最好的裁缝”。第三家想了想说，“我难道还能做全世界最好的裁缝吗?”想了半天，最后他做了一块很小的牌子摆在那儿，结果那条街上的所有客人都来了第三家，前两家变得冷冷清清。这第三家牌子写得是什么呢?他写得是“我是这条街上最好的裁缝”。也就是说，他把这个视线放回到眼前，从当下做起。
画外音：
做好自己的事，当一个善良的人，这是《论语》对于“君子”的第一条界定，但是不是做一个善良的人就可以称之为君子呢?于丹教授认为光做一个善良的人是远远不够的，君子还要有第二个标准，这是一个什么标准呢?.
于丹：
也就是说第一个标准他只是一个善良的人，但是第二个标准他是一个伟大和高尚的人，他必须得是胸有大志，是宏阔的，那么这种宏阔之志可以要求一个人不是太顾及眼前的生活。
孔子曾经说“士而怀居不足以为士”。一个人如果成天想的都是他自己住的房子怎么样，自己过的日子怎么样，那么这个人她就不能够成为一个真正的君子，君子应该是胸怀天下的。
孔子的学生曾子曾经说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎。”(《论语》.泰伯)这样的一份担当就演化成了中国儒家传统文化中所谓”天下兴亡匹夫有责”。
其实我们想一想，中国人的人格理想很有意思，儒家和道家从来不是彻底分立的，甚至是针锋相对的两个流派，它其实是人格理想的两端。用林语堂先生的话来讲：“中国每一个人的社会理想都是儒家，而每一个人的自然人格理想都是道家。”这就是我们经常的一种表述，叫做“达则兼济天下，穷则独善其身”。
一个人在发达的时候就要想到天下己任，而一个人在穷途末路困窘于一个不堪境地的时候还要不放弃个人修养，这就是君子了。一个君子只有在困境中不断的完善，磨砺自己，然后他走到真正发达的时候，他才有可能去帮助别人。
所以我们看中国古代，在孔子之后，经过唐宋，我们能看到诸多名士，他们都是在自己极其穷困潦倒的时候还能做到胸怀天下，这点其实你想来是不可思议的。比如说杜甫，他有一首著名的《茅屋为秋风所破歌》，他说自己的家里面，八月秋高风怒号，卷我屋上三重茅，那样一片穷困潦倒的时候，他心中想到的是什么呢?是安得广厦千万间，大庇天下寒士尽欢颜，想到的是有更多好房子让所有人都住上;再比如说范仲淹，范仲淹说一个人他即使是处江湖之远的时候，他不可能居庙堂之高的时候，他要求自己仍然是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。那么这样一些情怀都是什么呢?就是君子大志。
其实一个人有如此的一个志向，有如此一种宏阔的眼界，这在《论语》中是一直得到鼓励的。孔子说：“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”(《论语》.里仁)这是什么意思呢，就是君子和小人每天心中惦记的事情是不同的，君子每天在牵挂的就是自己的道德，我的道德又修缮的怎么样了;而小人怀土呢，每天就惦记自己家的房子，他不会想到大蔽天下寒士，他想的都是说我怎么样能够多买一套房啊，我怎么样能够再利用一下福利分房，另外我商品房自己还可以再多得一点啊，每天就在算计着衣食居住，所有的物质生活这些人。这被孔子或者说被整个儒家学派称为是小人的心思，当然这也没有太大的过错，但是如果人心就居囿在这么一点点利益上，而没有道德的话他就很危险了。它会导致什么结果呢，这就是下一句，所谓“君子怀刑”，而“小人怀惠”。
君子从来是尊重法制的，这个“刑”就是刑法。也就是说一个国家的规矩、尺度，所以君子怀刑就是因为他心中始终有一份规矩、法度，不得超越，他尊重这个社会的制度，就像我们每一个人走路过过街天桥、走人行横道、等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是这点限制让你在一种尊重制约的前提下，可以形成一种社会默契，尊重他人，保障自己的安全，这就是君子怀刑。
但是小人是干吗呢?怀惠。这个惠是小恩小惠，小便宜的意思，也就是说，钻小空子、占小便宜，一次两次，这里面潜藏的危机肯定要吃大亏。一看说红灯跟绿灯中间闪着黄灯，可以跑过去，就赶紧跑过去吧，一看说车赶紧刹车了，等着我过去了，觉得这件事情占了个小便宜，久而久之，这里面有多大的隐患大家都心知肚明。所以什么是小人呢，就是没有大眼界，抢占眼前小便宜的人。
那么说回到君子，今天要做一个君子不妨从倡导的恒心开始。恒心二字不容易啊，我们现在这个社会由于有了多元选择，所以我们是兴奋的，我们是欢喜的，我们是激情的，我们是在众多选择中跳来跳去寻找众多价值的。在今天我们都是一个聪明人，但是我们缺少的是什么呢?是在浮华选择中真正的恒心，而恒心是成为君子的前提。让我们多一点恒心与定力，这就让我们接近了君子的标准。
其实每一个人，当他走向这个社会的时候都会怀抱一番志向，希望建宏图伟业，希望能够在社会上有一番作为，但是很快这个幻影会象肥皂泡一样一一破灭。为什么呢?因为我们恒心的那个光环没有足以支撑我们做下去。所以做一个君子我们不见得都能够做到无恒产有恒心那么高的境界，但是如果我们真正有一番定力，有一个宏阔的境界，那么离君子已经不远了，这是第二个标准。
孔子还有第三个标准。
画外音：
于丹教授认为，《论语》中所说的君子并不是高山仰止，可望不可及的，君子其实永远是我们的邻居，我们的朋友。而君子第三个标准恰恰能使我们在同事之中、在朋友圈里辨别出君子与小人的不同，这第三个标准到底是什么呢?
于丹：
一个真君子的第三个标准就是好处事，他的人际关系一定是融洽的、友善的，而这个人最终在团队的合作中有所作为。所以孔子曾经说君子跟小人有一个很大的区别，就是君子“群而不争，矜而不党”。
君子是合群的，他在一大群人里面他从来是不争的，不跟别人有太多的纠纷争执，他一个人内心可以是骄傲的，可以是矜持的，但是他决不结党营私。什么是党，我们今天有一个词叫做党同而伐异，就是结党营私，君子从来不结党营私，这就是孔子所说的“君子和而不同，小人同而不和”。这是什么标准呢，和而不同，这么多人在一起，我们的观点肯定不一样，当我们说出自己观点的时候，一个真君子会认真的倾听他人，然后他能够理解每一个人观点的合理性，但他仍然能够坚持自己的标准，这叫和而不同。
孔子有一个表述，说：“君子周而不比，小人比而不周。”(《论语》.为政篇第二)什么概念呢?周就是这么多人在一起，大家是周全的、周到的，一个真君子他有多少朋友，他都会象空气里的氧气一样让朋友们感觉到很欢欣，但是他不张扬自己，他让所有的人都受到照应;但是小人是什么，是比，我们看比这个像形字是两个相似的匕放在一起，也就是说，小人聚小圈子，他不会照顾大家的情绪。比如说开一个PARTY，一个君子会让这里面远近亲疏所有人都觉得很舒服，但是道德标准稍微低点的人呢，他就会来了以后找他最意气相投的人，然后到一个角落去嘀嘀咕咕，他会觉得说我跟你好的不得了，但是不顾他人的感受。所以这就叫君子周而不比，小人比而不周。而这种人的前提就是“君子坦荡荡，小人长戚戚”，为什么会出现那种比啊，会出现结党营私啊，就是因为他自己心里嘀嘀咕咕，他老希望也有人跟他一起嘀嘀咕咕，而君子不屑与此，坦荡荡的人就是要目光看到所有人的眼睛，想到所有人是不是都是欢欣的快乐的，这就是一个坦然的人。
其实中国一直所倡导的古典美是一种和谐为美，而和谐是在坚持不同声音不同观点的前提下对于他人的一种宽容，一种溶注。其实这就是一个君子之道，君子从来都是好处事的。所以孔夫子曾经有这样一段很生动的描述，他说：“君子易事而难说也，小人难事而易说也。”(《论语.子路》)
一个君子他容易处事，但是你难以取悦他。大家能够在一起做事，做得很好，但是这中间他喜怒不形于色，不会说轻易你给他一个小恩小惠他就给你大开绿灯大开后门。“说之不与道，不说也。”你想取悦他，但是你不合乎道理，你给他一点贿赂，你给他一点个人私利，他是不会高兴的。“及其使人也，器之。”等到这个君子真正使用你的时候，他会把你量身订做安排在一个位子上。我们知道每个人能力都术有专攻，一个人尺有所短，寸有所长，一定有他自己能力不及的地方。真君子用人从不勉强别人,而是审时度势，根据这个人的材料去放他的一个功能，这就叫器之，把你自己放在最合适的岗位上，不刁难你。这种人就是很容易处事，但是你很难取悦他的人，这就叫君子。
好，再看相反的例子。论语的这种叙事方式特别容易懂，就是因为它老是把君子和小人放在一起，换一个相反的角度你就知道什么叫小人了。
“小人难事而易说也”，小人就是那些特别容易高兴，能取悦他，但是你很难处事的人。我们想想，就“难事而易说”这五个字勾勒出来的多生动，我们周围有很多这样的人吧。比如说你给他施一个小恩小惠，你帮他一个小忙，你投其所好，哪怕你请他喝一顿酒，或者说请他去桑拿，去按摩，这个人很快他就高兴了，一个真正这么容易被收买的人就能够好合作吗，这个人是不容易共事的，为什么呢，因为你取悦他的这种方式是不合乎道的。这就是孔子所说的，“说之虽不以道，说也。”你取悦他的虽然不合乎道德但他也高兴。那么你取得了一时的欢心，你以为他以后就会非常忠诚的一路给你开绿灯吗，等到真用人的时候，“及其使人也，求备焉。”备是完备的备，什么意思呢，就是求全而责备，你这个时候费了很多力气，花了很多钱财打通了关节，接上了关系，终于有一天他来为你办事了，你觉得他会为你铺开一条坦途了吧?这个时候他该求全责备了，他开始觉得你这儿不够格了，那儿不达标了，你为什么不怎么怎么样，你还可以更好一点吗，当提出所有这些要求的时候，会被对方觉得很尴尬，很为难，这就是君子和小人的区别。
画外音：
论语中为我们描述的君子必须是一个善良的人，一个高尚的人，一个很好相处的人。于丹教授认为君子还有一个重要的标准，那就是一个人的言行，也就是说话和做事的标准，一个君子的言行应该是怎样的呢?
于丹：
这就是孔子所说的君子是“先行其言，而后从之。”一个君子不要把自己的话先说出来。是你想说什么吗，先去做，这叫先行其言，把事都做完了而后从之，淡淡地再说出来，我无非是想做一件什么事，现在就做完了。对孔子来讲，那些夸夸其谈，能够描述得天花乱坠的人被他说成“巧言令色鲜以仁”。一个人说得如此光鲜，那么他内心真正仁义的含量就很少很少了。
什么人是仁义的，什么人是君子的，孔子说：“刚毅木讷近仁。”一个人内心是坚定的，刚毅的，而表面上可能是木讷的，他可能没有那么多的言谈，这就是所谓的君子要“敏于行而讷于言”，就是一个君子行为上要格外敏捷，但是在语言上宁可慎重。
大家知道，在西方，在《圣经》里面有一个说法，说这个世界上最追不回来的有三件事，就是射出的箭、说出的话和失去的机会。其实说出去的这些话有的时候就像覆水难收，你是收不回来的，所以一个真君子宁可先把自己的事情做到。所以这就是孔子的标准，“君子耻其言而过其行”，这留在今天是一个成语，叫言过其行。一个人说的比他做得要多的话是君子之耻。
所以做一个君子，一定是与他人和谐的、好处事的、保持着对这个世界和对每一个个体的尊重，在此前提下让自己的事情从容不迫的做完。君子的力量永远是行动的力量，而不是语言的力量，但是一个真正的君子其实在融会贯通之后还有一个很高的标准，就是君子从来不是作为一个固定的职业，一个小角色被摆在那里的，他们是变通的，他是与时俱进的，是在这个社会整个的大变革里面随时调整。由于他不断进步而能够有一个更好的地位，这就是孔子所说的四个字，叫做“君子不器”。君子在这个世界上不是作为一个器皿存在的，君子不是个容器。其实，容器是什么呢，就是你合格地，中规矩地摆在那儿做一份职业而已。也就是说，比职业主义更高一层的境界是理想主义。一个君子重要的不在于他的所为，而在于他的所为背后的动机。
人很奇怪，我们是思维决定行动的动物，也就是说态度决定一切。我们在这个社会上，每天所作的事情大体相同，但为什么做这样的事情解释各有不同。我曾经看到十五世纪一个宗教改革学家他写的一本书，在这里面他讲了自己青年时代的一个小故事，这个故事改变了他的一生。他说有一天，他路过一个烈日炎炎下的巨大的工地，所有人都在那儿汗流浃背地在那儿搬砖。他不知道他们在干什么，他去了以后就问第一个人，他说你在干什么呢，那个人特别没好气地回答他，说你看不见啊，我这不是服苦役搬砖呢;他想了想还是不知道为什么，就去问第二个人，他说你在干什么，这个人态度比第一个人要平和很多，他把手里的砖先给码齐，看了看跟他说，我砌这堵墙;后来他又去问了第三个人，他说你在干什么呢，那个人脸上一直有一种祥和的光彩，他把手里的砖放下，擦了一把汗，很骄傲的跟这个人说，他说你在问我吗，我在盖一座教堂啊。
其实大家可以看一看，这三个人手中做的事情是一模一样的，但是他们给出来的解读是三个层次。第一个层次我把他称为悲观主义者，也就是说我们今天所做的每一件事情你都有理由认为这是生活给你的一份苦役，对吧，我们总要付出吗，你当然可以看到当下的辛苦他是确实存在的;第二种人的态度，我把他成为职业主义的态度，你知道砌一堵墙，他是一个局部的成品，这就像是你的一份薪水，你的一个职务和职称，你知道你要对得起今天的岗位，所以呢你不低于职业化的底线，但是你没有更高的追求。这个境界是什么，这就是孔子所说的器的境界，作为一个容器存在你合格了;而第三个层次，我把他成为理想主义者的境界。也就是说，你眼前的每一块砖，每一滴汗，你都知道它通往一座圣殿和教堂，你知道，你最终会有一个梦想。你是为了梦想在走着从脚下到达梦想的历程，你的每一步路都是有价值的，你的这种付出一定会有最终的成全。走在这样一条路上，你所做的事情绝不仅仅作为一个器皿。
其实，“君子不器”这是简简单单的四个字，但是这四个字深刻的内涵就在于我们融注前面几个层次的君子要求之后，当我们真正把自己投入到使用中的时候，不要满足于眼前所作的当下的事情，而要看到这个事情背后的诠释，他相关于我们的生命，相关于我们的梦想，相关于我自己在整个这个社会坐标中，能不能够建筑起来一座教堂。可能由于一个人自己的努力成全了这个教堂，而也因为有一个教堂梦想的笼罩而成全了一个个体。
大家都知道，曾子所谓日三省乎己之说，每天反省自己好多遍，他都反省什么呢，有这么几件事：
第一是为人谋而不忠乎。也就是说作为一个社会的角色，他去做事，他是不是真正忠于职守，做到了他的岗位了;第二一个是与朋友交不信乎。就是他作为一个社交角色，跟朋友之间的相处，他是不是真正做到是忠诚的，守然诺的;曾子的第三个标准很可爱，叫做传不习乎。你所学的这些个知识，你又温习了吗。这是一个学习的标准，就是一个人你是不是又在今天进步了一层，你自己的内心是不是又拓展了一个新的心灵境界，你能不能又有所提升了，这其实就是君子“日三省乎己”的一种标准。
由此可见，“君子”这在《论语》中是出现的最多的一个字眼，那么在这个字眼的背后，他的道理永远是朴素的，是温暖的，是和谐的，他不存在两千多年前的古圣先贤的典籍里面，他其实就存在当下，我们眼前的选择中，也存在我们每一个人的内心世界所。所以，从这个意义上来讲，每一个人可以成为一个真君子。
画外结束语：
我们都知道这样一句话，“物以类聚，人以群分”，《论语》中对交友有非常明确的标准，谓之“益者三友”“损者三友”，那么，我们如何来分辨好朋友和坏朋友呢?朋友对我们的生活和事业又会产生什么样的影响呢?